Молитва

Новый человек

Глава Восьмая

ИДЕЯ МОЛИТВЫ

В Евангелиях имеется так много указаний о молитве, что полезно собрать некоторые из них вместе и попытаться получить представление о том, чему учил Христос о значении молитвы и условиях, необходимых для того, чтобы она получила отклик. Молитва направлена к тому, что над человеком – к тому, что находится на более высоком уровне, чем он сам. Мы уже видели, что язык притч в Евангелиях передает смысл с более высокого уровня на более низкий. Молитва передает смысл с более низкого уровня на более высокий. В одном случае это – небо, общающееся с землей, в другом – земля, пытающаяся общаться с небесами. И так как мы тоже видели, что в общении высшего с низшим существует трудность, мы не удивимся, что имеется подобная же трудность в общении низшего с высшим. Эти два уровня не находятся в контакте.

Давайте опять напомним себе, что основная концепция Человека в Евангелиях заключается в том, что он есть незавершенное творение, способное достичь более высокого уровня путем определенной эволюции, которая должна начаться его собственными усилиями, и что все их учение говорит о том, что должно быть сделано, чтобы этого достичь. В этом свете Евангелия – не что иное, как серия указаний, которые касаются возможного и определенного, заранее установленного психологического развития Человека, на которое он способен, и развития, которое, если человек займется его осуществлением, открывает ему глаза и позволяет ему видеть, в каком направлении находится его истинная цель. И давайте также напомним себе, что достижение этого высшего уровня, возможного для Человека, называется небесами или Царством Небесным в Евангелиях и что оно находится внутри человека как возможность его собственной внутренней эволюции или его рождения вновь, и что Человек на том уровне, на котором он есть, как не пробужденное существо, незаконченный эксперимент, называется землей. Это – два уровня, высший и низший, и между ними существуют очень большие различия, столь же большие, как между семенем и цветком. Таким образом, общение между этими двумя уровнями трудно. Миссией Христа было перебросить мост, соединить и привести в соответствие в себе эти два уровня, божественный и человеческий; и об этом мы будем говорить в другом месте. Но здесь можно сказать, что, если эта связь не осуществлена несколькими людьми за определенные интервалы времени, все общение с высшим нарушается, и Человек остается без всяких идей или учений, которые могут поднять его, – то есть он предоставлен своим инстинктам, своему эгоизму своему неистовству и своим животным аппетитам, и таким образом оказывается без всяких влияний, которые могут поднять его над уровнем варварства.

Необходимость настойчивости в молитве

Принимая во внимание трудности общения между низшим и высшим уровнями, возможно понять, что прямой контакт с Богом не легок, как часто полагают религиозные люди. Религиозные люди часто думают, что они могут придти в контакт с более высоким уровнем – то есть с Богом – такими, какими они являются. Они не понимают, что для того, чтобы это было возможно, они должны стать иными. Давайте посмотрим на некоторые замечания, сделанные о молитве в Евангелиях в связи с идеей, что необходима настойчивость. Один из учеников Христа спрашивает, как молиться. Он говорит: «Господи, научи нас, как молиться, так же как Иоанн учил своих учеников» [1] .(Между прочим, нет никаких сведений о том, как Иоанн учил своих учеников молиться). Христос говорит в ответ: «Отче, да святится имя Твое. Пусть придет царство Твое. Дай нам каждый день наш повседневный хлеб. И прости нам наши грехи, ибо мы также сами прощаем всем, кто должен нам. И не введи нас в искушение». [2] (Лука, 11, 2-4)

Обратите внимание, как продолжает Христос. Он говорит: «Кто-нибудь из вас будет иметь друга, и пойдет к нему в полночь, и скажет ему: друг, одолжи мне три буханки хлеба, ибо один мой друг приехал ко мне из путешествия. И мне нечего поставить перед ним; и он из дома ответит и скажет: не беспокой меня, дверь сейчас заперта, и мои дети со мной в постели: я не могу подняться и дать тебе. Я говорю вам: хотя он не поднимется и не даст ему из дружбы к нему, однако из-за его назойливости он встанет и даст ему столько, сколько ему нужно» [3] (Лука,11,5-8) Христос подчеркивает, что настойчивость необходима, и использует пример, который, пожалуй, наводит на мысль, что дело обстоит так, как если бы молитва была обращена к тому, кто слышит, не желает, чтобы его беспокоили, и он вынужден сделать что-нибудь, только если имеется достаточная настойчивость; и Христос указывает, что именно вследствие бесстыдной настойчивости получается ответ. Слова, переведенное как «назойливость» [4] , означает буквально бесстыдную наглость. Та же самая идея – именно, что молитва не легко получает ответ, - выражена еще в одном отрывке: «И Он рассказал им притчу, что они должны всегда молиться и не унывать, говоря: в городе был судья, который ни Бога не боялся, ни человека не уважал, и было вдова в том городе; и она часто приходила к нему, говоря: защити меня от моего врага. И он не хотел этого сделать какое-то время, но после он сказал себе: хотя я не боюсь Бога и не уважаю человека, однако, поскольку эта вдова беспокоит меня, я защищу ее, а то она меня измучает своим постоянным приходом». [5] (Лука, 18,1-5)

Проведена параллель между вдовой, которая просит справедливости у судьи, который действует только потому, что он вынужден, чтобы избавить себя от беспокойства, - и человеком, который молится Богу. Все это означает, что на молитву не легко получить ответ. Существуют преграды. Помощь нелегко получить. Во многих местах Христос велит своим ученикам постоянно молиться, но не говорит им, что молитва легко получает ответ. Нелегко получить отклик с более высокого уровня на просьбы, исходящие с более низкого уровня. Только настойчивость и интенсивность просьбы могут заставить высший уровень ответить.

Та трудность сравнивается с трудностью заставить человека встать с постели или заставить мирского судью оказать справедливость по отношению к вдове. Христос учил, что в отношении молитвы и получения помощи в ответ на нее дело обстоит так же, как на земле, когда человек просит помощи у людей, которые не расположены дать ее. Но в отношении молитвы суть дела заключается не в нежелании, а в трудности, свойственной природе вещей. То, что ниже, не находится в контакте с тем, что выше. Поймите этот момент ясно: низшее не находится в прямом контакте с высшим. Бог и человек не на одном и том же уровне. Вся концепция невидимого аспекта Вселенной или духовного мира, подразумеваемого в учении Евангелий, заключается в том, что имеются высший и низший уровни, отличающиеся друг от друга, и что Вселенная устроена в таком порядке, что есть то, что вверху, и то, что внизу, - то есть в виде уровней. Низший не находится в прямом соприкосновении с высшим, как нижний этаж дома не находится в прямом соприкосновении с верхним этажом. И поэтому, для того чтобы достичь того, что наверху, нужно преодолеть много трудностей, которые стоят на пути, что создает впечатление, как будто имеется нежелание со стороны высшего уровня отвечать низшему. Это – не вопрос нежелания, но человеческому уму это представляется именно так, поэтому и иллюстрируется в таких терминах Христом в вышеприведенных сравнениях, которые показывают, что необходимо большое усилие, чтобы получить ответ на молитву. Это – как если бы человек, который серьезно молится, должен был подбросить что-то на определенную высоту посредством интенсивности стремления, прежде чем он сможет рассчитывать, что кто-нибудь услышит это и он получит какой-нибудь ответ, и не сумев сделать кто, не сумев подать просьбу правильно, подбросить ее на достаточно высокий уровень, он думает, что молится напрасно кому-то, кто не хочет ничего сделать, и поэтому он начинает падать духом. Он должен настаивать. В молитве человека, его цели, его просьбе нужна настойчивость; она (молитва) должна продолжаться, несмотря на то, что на нее не отвечают. Он должен иметь бесстыдную наглость. Как говорит Христос: «…он должен молиться долго и не унывать». [6] Это выражение «не унывать» означает в оригинале «не вести себя плохо».Он должен молиться продолжительно и не вести себя плохо в отношении всех трудностей, связанных с молитвой.

Необходимость искренности в молитве

Христос иногда говорит об отношении, из которого человек молится. Бесполезно молиться из неправильного отношения, и поэтому человек должен посмотреть в себя и увидеть, из чего он молится, потому что невозможно никакое общение с более высоким уровнем через то, что неискренне, и ложно в нем. Только то, что искренне и истинно в нем, может соприкоснуться с более высоким уровнем. Например, любой след тщеславия, самомнения или высокомерия прекращает связь с более высоким уровнем. Вот почему так много говорится об очищении эмоций в Евангелиях; ибо самая большая неочищенность в человеке и та, на которую постоянно указывается в притчах и высказываниях Христа, происходит из чувства своей праведности, своей добродетельности, своей заслуги, своего превосходства и так далее. Это показано в следующей притче, которая адресована к «некоторым, которые верили в то, что они праведны, и всех остальных ставили ни во что» [7] : «Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей и другой мытарь. Фарисей стоял и молился так про себя: Боже, Я благодарю Тебя, что я не такой. Как остальные люди, вымогатели, обидчики, прелюбодеи или даже как вот этот мытарь. Я пощусь дважды в неделю; я отдаю десятую часть всего, что я получаю. А мытарь, стоя поодаль, даже не поднимал глаз к небесам, а бил себя в грудь, говоря: Боже, будь милосерден ко мне, грешнику. Я говорю тебе: этот человек пошел домой оправданный более, чем другой: ибо каждый, кто возвышает себя, будет принижен, а тот, кто принижает себя, будет возвышен» [8] .(Лука, 18, 10-14)Для того, чтобы молиться – войти в соприкосновение с более высоким уровнем, - человек должен знать и чувствовать, что он ничто по сравнению с тем, что над ним. Но он должен истинно видеть, что это так, а не просто чувствовать это, как, например, когда человек смотрит на звезды, он чувствует, как мала Земля. Такое ощущение своего ничтожества вызвано физическими размерами, а человек должен чувствовать свое ничтожество посредством сопоставления психологической значительности. Если человек не чувствует, что он – ничто, молитва бесполезна, так же как в практическом смысле бесполезна спичка, если она мокрая. Человек чист в своей эмоциональной жизни пропорционально тому, как он чувствует свое собственное ничтожество, свое собственное невежество и свою собственную беспомощность. И именно эта самая мысли выражена Христом, когда Он говорит о делании вещей из себя, а не из своего тщеславия: «И когда вы молитесь, вы не должны быть как лицемеры: ибо они любят стоять и молиться в синагогах и на углах улиц, чтобы их видели люди. Истинно, говорю Я вам, они получили свое вознаграждение. Но ты, когда ты молишься, войди в свою внутреннюю комнату и, закрыв дверь, молись твоему Отцу, который втайне, и твой Отец, который видит тайное, вознаградит тебя». [9] (Матфей 6, 5-6) Войти в «свою внутреннюю комнату и закрыть дверь» означает войти прямо в дом самого себя, в самую внутреннюю комнату, и, закрыв дверь ото всего внешнего, молиться из этого внутреннего себя, которое не является слугой общественности, или выдуманного социального мира, или гонявшимся за наградами и успехами и внешней похвалой. Это значит выйти за пределы всякой связи с тщеславием и самомнением. Это значит, что только внутренний Человек в человеке может добиться отклика на молитву и может общаться с более высоким уровнем. Внешняя мирская сторона человека, притворяющийся человек, не может молиться.

Все эти указания и многие, подобные им, говорят о том, как передать послание более высокому уровню. Это – практические указания по методу передачи, телепатии, которая возможна только через реальные эмоции. Только реальные эмоции могут передавать, только реальные эмоции телепатичны. Ложные эмоции, основанные на тщеславии и самомнении, не могут передавать. Чтобы получить отклик на молитву, молитва должна быть определенного качества. Она должна удовлетворять определенным условиям, и одним из них является то, что они должны исходить из абсолютно чистого и эмоционального истинного чувства, в противном случае она не может достичь своей цели. Поэтому человек должен очищать себя от своей личности, от своей эмоциональной жизни, и это означает, что он должен развиваться эмоционально. То есть, он должен начать любить своего ближнего. Это – первая стадия эмоционального развития, которому учил Христос. И как она труда! Как трудно вести себя сознательно по отношению к другим – даже к тем, кого человек, как он воображает, уже любит. Можете ли вы сказать, что вы любите сверх своего себялюбия? Только эмоции, которые находятся за пределами себялюбия и самоэмоций, могут сообщаться с чем-нибудь за пределами самого человека. И, в конце концов, этого можно было бы и ожидать – если мы поразмыслим над этим вопросом. Как могут самоэмоции общаться с другими людьми? Они общаются только с самим человеком. Поэтому вы видите, почему делается такой упор на любви к ближнему.

Отклик на молитву

В связи с молитвой Христос говорит: «Просите, и вы получите» [10] . Но человек должен знать, что значит просить. Молитва – это средство получить отклик с более высокого уровня Вселенной, так что его влияния спускаются и на мгновения входят в то, что есть более низкий уровень. Давайте рассмотрим, что означает просить. Правильное понимание Вселенной – это есть ответ на просьбу. Ученый работает уверенно, считая, что он получит ответ из физической Вселенной, в результате его экспериментов, теорий и усилий, которые составляют его просьбу. Это – молитва в одной форме. Он получает ответ, если он находит правильный способ, как просить, и это означает, принимает ли его просьба правильную форму. Но для того чтобы найти правильную форму просьбы, требуется время, хлопоты и усилие, и не только «бесстыдная наглость», но также чувство уверенности в неизвестном – то есть вера. Например, ученый своими настойчивыми просьбами (вопросами) открыл и ввел в общение с человеческой жизнью силы электричества и электромагнетизма вообще, которые относятся к другому миру, - миру электронов. Это – ответ на просьбу. Это – общение, в одном смысле, с другим миром. Так вот, мы понимаем, что мы живем в готовой Вселенной, сложность которой находится за пределами нашего понимания, но мы уверенны, что она даст отклик на наши усилия. Таково, в самом деле, наше отношение ко Вселенной, и мы его не подвергаем сомнению. Мы уверенны, что, если мы попытаемся выяснить, как сделать что-нибудь, мы получим результат. Когда вы готовите пищу, вы получаете ответ точно в соответствии с формой вашей просьбы (вашего вопроса). Если результаты не те, которые вы ожидали, вы получаете неправильный ответ, не потому что виновата Вселенная, а потому что форма вашей просьбы неправильная. Вы не знаете, как спрашивать правильно и поэтому должны научиться, как лучше готовить – то есть, как спрашивать лучше. Спрашивать значит просить [11] . Если бы мы не жили во Вселенной видимой и невидимой, которая дает ответ на правильную просьбу (какой бы ни была природа этой просьбы, добрая или злая), ни ученый, ни человек, молящийся о внутренней помощи, не мог бы ожидать какого бы то ни было отклика. Тем не менее, получить отклик не всегда легко. Должны быть выполнены определенные условия. В отношении молитвы в форме просьбы или вопроса, можно сказать, что она не должна быть механической или просто делом повторения, думанием, что «многословие» даст результаты; дело не в количестве, а в качестве молитвы. Простое повторение слов не дает результата. Христос сказал: «Молясь, не употребляйте напрасных повторений» [12] . И, как мы уже видели, в молитве надо проявлять настойчивость. Человек должен иметь некоторое представление о том, что он просит, и должен быть настойчивым в своей просьбе и верить, что можно добиться результата. И так же, как и ученый, в свойственной ему форме молитвы к естественной Вселенной, задает вопрос, когда имеет мысль, что он может что-то открыть, и чувствует, что это возможно, и неоднократно видоизменяет свой вопрос путем экспериментов, ошибок и изобретательности, пока он не получит ответа через нахождение правильного вопроса, - точно также и человек, который молится духовной Вселенной, должен иметь такую же веру, терпение, ум и изобретательность. Человек должен работать, трудиться и изобретать в отношении своего собственного развития, так же как должен поступать ученый, когда он хочет сделать открытие. Ученный получит ответ, если его вопрос сформулирован правильно; и также получит отклик человек, который молится, если его просьба правильна для него. Но он должен знать себя и понимать, что просить. Просить что-нибудь, что невозможно, или просить, что принесет ему только вред, значит, просить неправильно.

Просьба в молитве

Что мы должны просить в молитве? В молитве, которую Христос сформулировал для своих учеников, когда они спросили Его, как молиться, все обычные личные желания, кажется, исключены. Но так как все, сказанное в Евангелиях, говорит о достижении высшего уровня внутренней эволюции, возможного для Человека, называемого Царством Небесным, не удивительно, что она имеет не земное качество. Однако, имея в виду ее цель, она не могла быть более личной. Молитва Господня говорит о самоэволюции. Первая фраза обозначает высший уровень: «Отче, да святится имя Твое. Пусть придет Царство Твое». [13] То есть, пусть будет установлена связь между высшим и низшим. Испрашивается связь между землей и небом. Это – первая просьба, и вы поймете, что это значит достижение определенного эмоционального состояния, для того, чтобы произнести эти слова с интенсивностью смысла. В других версиях говорится: «наш Отец на Небесах». Человек может потратить минуту, час или жизнь, прежде чем он достигнет эмоционального восприятия смысла этих первых слов, которые должны быть сказаны сознательно. Затем идет просьба о повседневном хлебе, который означает не буквальный хлеб, а «над-сущный» хлеб. Значение слова в оригинале неизвестно, но его идея есть «духовный» хлеб или пища, которая питает понимание человека в борьбе за то, чтобы поднять себя к более высокому уровню. Затем идет просьба о том, чтобы нас простили, как мы прощаем других; и это означает, что для того, чтобы достичь более высокого уровня, абсолютно необходимо, прежде всего, простить долги других, записанные в той бухгалтерской книге, которую мы все имеем в нашей памяти, о том, что, как мы воображаем, нам должны другие из-за своего плохого поведения по отношению к нам и недостатка уважения к нам. Не простить других означает удерживать себя внизу прикованным к «земле». Мы заключаем в тюрьму самих себя, удерживаем себя внизу, удерживаем себя тем, где мы находится, если мы не можем простить долгов; и как мы прощаем других, так же и нам прощаются наши бесчисленные ошибки заблуждения в росте нашего собственного понимания, то есть в нашей собственной эволюции. Затем идет странная просьба не быть введенным в искушение. Но давайте осознаем, что ни один человек не может подвергнуться внутренней эволюции и у него не может развиться понимание без искушения, и что природа такого искушения отличается от того, что люди обычно считают искушением, которое они связывают с плотью и ее слабостями. Например, мы всегда испытываем искушение недопонять или ошибочно понять. Когда человек становится на путь развития, указанный в Евангелиях, он начинает подвергаться искушению всяческими сомнениями и невериями и чрезвычайными внутренними трудностями понимания, через которые он должен пройти, где его человеческие умственные силы, основанные на свидетельстве ощущений, оказываются совершенно недостаточными, и только уверенность, что нечто есть только убежденность, что путь, на котором он стоит, ведет куда-то – короче, только его вера может помочь ему. Ибо вера означает не только уверенность, сверх всякого основанного на ощущении доказательства, но и убежденность в возможностях раньше. чем человек осознал их: и поэтому Христос говорит в одном месте: «Все, о чем бы вы ни молились и что бы вы ни просили, имейте веру, что вы уже получили это, и вы получите это» [14] . Обратите внимание, что вы должны иметь вещь, прежде чем вы получите ее; вы должны поступать так, как будто вы уже имеете то, чего вы еще не имеете, - и вы будете иметь это. Это кажется очень странным, но все, что связано с установлением контакта с более высоким уровнем , и все указания относительно природы требуемого усилия кажутся странными. Поразмыслите – разве не подумало бы семя, что все указания о том, как стать цветком, странны? Перейти от одного уровня хотя бы к первым начаткам другого уровня – это значит пройти через очень трудные искушения, о которых никто, кто доволен собой – таким, каким он является, - не имеет никакого понятия. Но ключ к пониманию Молитвы Господней находится в первой фразе. Это – молитва о достижении более высокого уровня. «Пусть придет Царство Твое». [15] Пусть приду я в Твое Царство; пусть будет воля небес, более высокого уровня, пусть она свершится надо мной, как землей. И последующая просьба не быть искушаемым слишком сильно, сверх человеческих сил, касается этого стремления, ибо много вещей стоит на пути, и, как сказано в аллегориях Ветхого Завета, Бог борется с Человеком и стремится победить и даже убить его. Так выражена борьба за то, чтобы поднять себя с уровня, не котором находится человек, к новому уровню. Это как если бы та самая вещь, о которой человек молится и которую желает, стала бы врагом, противодействующим каждому сделанному шагу. Но если мы вспомним, что достижение более высокого уровня означает трансформацию и рождение себя вновь, то идея становится ясной. Человек, каким он является, не может достичь более высокого уровня. Он не может приблизиться к Богу таким, каким он является. Высший уровень будет непременно оказывать противодействие ему до тех пор, пока он остается тем же человеком. Так вот, все эти просьбы – о достижении другого состояния. Молитва Господня полностью об этой цели. Она – не о жизни. Она показывает, короче говоря, кроме всего остального, сказанного в притчах и учении о том же самом, что смысл молитвы, в сути своей, - достижение более высокого уровня, и что вся молитва должны быть об этом; и что человек, молясь, должен думать прежде всего об этом и должен просить, больше всего остального, того, что необходимо для достижения этого. Ибо это – высочайшая цель. Христос определил это: «Ищите прежде всего Царство Небесное» [16] - то есть высший возможный уровень. Это – то, что человек должен реально просить, молясь. И, поскольку это – высочайшая цель молитвы, человек в молитве должен соединять ту менее важную цель, о которой он просит, с этой высшей целью, которая является высочайшим смыслом Человека и ведет к высочайшему возможному уровню, которого он может достичь.

Успенский В поисках чудесного

Глава 15

— Может ли молитва помочь человеку жить по-христиански? — задал кто-то вопрос.

— Всё зависит от того, что это за молитва, — ответил Гурджиев. — Молитва субъективного человека, т.е. человека номер один, два и три, может дать только субъективные результаты, а именно: самоутешение, самовнушение, самогипноз. Объективных результатов она дать не может.

— Но разве молитва вообще не может дать объективных результатов? — спросил один из присутствующих.

— Я уже сказал: всё зависит от того, чья это молитва, — отвечал Гурджиев.

«Нужно научиться молиться с таким же совершенством, как люди учатся всему остальному. У того, кто знает, как молиться, кто умеет правильно сосредоточиваться, — у такого человека молитва даёт результаты. Следует только понять, что существуют разные молитвы, и их результаты различны. Это известно даже из обычного богослужения. Но мы, говоря о молитве или о её результатах, как правило, имеем в виду один вид молитвы — мольбу; или же считаем, что мольбу можно соединить с остальными-видами молитвы. Конечно, это неправильно.

Большая часть молитв не имеет ничего общего с мольбами. Я говорю о древних молитвах: многие их них гораздо старше, чем христианство. Эти молитвы представляют собой, так сказать, повторения; повторяя их вслух или про себя, человек стремится пережить разумом или чувством то, что в них заключено, их содержание. И человек всегда может составить для себя новые молитвы. Например, человек повторяет: «Я хочу быть серьёзным». Всё дело в том, как он это говорит. Если он повторяет такую молитву даже десять тысяч раз в день и думает при этом, как бы скорее кончить повторение, что у него будет на обед и тому подобное, тут будет не молитва, а самообман. Но эта формула может стать молитвой, если человек повторяет её следующим образом: он произносит «я» и пытается в это время думать обо всём, что он знает о «я». Оно не существует; нет единого «я», есть лишь толпа мелочных, обманчивых, сварливых «я». Но он хочет быть единым «я», господином; он припоминает повозку, лошадь, возницу и господина. Говоря «хочу», он думает о значении фразы «я хочу». Может ли он хотеть? В нём всё время «что-то хочет или не хочет». Но этому «хочет» или «не хочет» он стремится противопоставить собственное «я хочу», связанное с целями работы над собой, т.е. ввести в привычное сочетание двух сил — «оно хочет» и «оно не хочет» — третью силу. «Быть» — человек думает о том, что значит «быть», каков смысл «бытия», бытия механического человека, с которым всё случается, и бытия человека, который способен делать. Так что «быть» возможно по-разному. Он хочет «быть» не просто в смысле существования, но в смысле величия, силы. И слово «быть» приобретает для него особый вес, новый смысл. «Серьёзным» — человек думает о том, что значит быть серьёзным. Очень важно, как он отвечает себе на этот вопрос. Если он понимает, что это значит, если правильно определит для себя, что значит быть серьёзным, если чувствует, что действительно желает этого, тогда его молитва может дать результат — в том смысле, что у него прибавятся силы, что он чаще будет замечать свою несерьёзность, легче преодолевать себя и заставлять быть серьёзным. Совершенно таким же образом человек может «молиться», повторяя:

«Я хочу вспоминать себя». «Вспоминать» — что значит «вспоминать»? Человек должен подумать о памяти. Как мало он вспоминает! Как часто он забывает то, что решил, видел, знает! Его жизнь была бы иной, если бы он мог вспоминать. Все болезни приходят из-за того, что он не помнит. «Себя» — он снова возвращается к себе. Какое из своих «я» он хочет вспоминать? Стоит ли вспоминать всего себя? Как может он различить, что хочет вспоминать? Идею работы! Как может он соединить себя с идеей работы? — и так далее, и тому подобное.

«В христианском богослужении очень много таких молитв, где надо размышлять над каждым словом. Но они теряют весь смысл, всё значение, если их повторяют или распевают механически.

«Возьмите обычную молитву: «Господи, помилуй меня!» Что это значит? Человек взывает к Богу. Он должен немного подумать, сделать сравнение и спросить себя — что такое Бог и что такое он? Затем он просит Бога помиловать его. Но для этого Бог должен подумать о нём, заметить его. А стоит ли замечать его? Что в нём есть такого, о чём стоило бы думать? И кто должен о нём думать? — сам Бог! Понимаете, все эти мысли и ещё многие другие должны пройти через его ум, когда он произносит эту простую молитву. И тогда именно эти мысли могут сделать для него то, чего он просит от Бога. Но о чём он способен думать и какой результат может дать молитва, если он просто повторяет, как попугай: «Господи, помилуй! Господи, помилуй! Господи, помилуй!» Вы сами знаете, что это не даст никаких результатов.

4-й путь

Глава 15

Мне задавали много вопросов, и некоторые из них были очень наивными; различные люди, пытаясь понять Молитву Господню, приходили ко мне, прося меня объяснить, что значит в ней та или иная фраза. Например, меня спрашивали, что значит “Отец наш небесный”, кто такие “наши должники” и что такое “наши долги” и т. д. Как будто Молитва Господня может быть объяснена в обыденных словах. Вы должны понять, прежде всего, что обычные, простые слова не могут ничего объяснить в отношении Молитвы Господней. Необходимо некоторое предварительное понимание, тоща может прийти дальнейшее понимание, но только как результат усилия и правильного отношения.

Молитва Господня может быть взята как пример неразрешимой проблемы. Она была переведена на все языки, заучивалась наизусть, повторялась ежедневно, однако люди не имеют ни малейшего представления о том, что она действительно означает. Такое отсутствие понимания ее смысла связано с нашей общей неспособностью понимать Новый Завет. Если вы помните, в одной из наших бесед весь Новый Завет был представлен как пример объективного искусства, то есть, как произведение высшего разума. Как же тогда мы можем надеяться понять нашим обычным умом то, что было сформулировано и дано высшим разумом?

Что мы можем делать — это стараться поднять наш ум на уровень мышления высшего разума; и хотя мы этого не осознаем, это возможно многими различными путями. В математике, например, мы имеем дело с бесконечностями — с бесконечно малыми и бесконечно большими величинами, которые ничего не значат для нашего обычного ума. А что возможно для математики, возможно и для нас, если мы начинаем и продолжаем идти правильным путем. Одна из первых вещей, которую нужно понять и помнить до того, как изучение молитвы Господней станет возможным, — это различие между языком религии и языком системы. ________________________________________

Первое — это раскрыть, почему и когда она была дана. Мы знаем, что она была дана взамен многих бесполезных молитв. Следующее — это отметить многие интересные особенности в самой Молитве Господней и в ее особенном построении; и из нашего понимания этого построения и, особенно, из нашего знания Закона Трех мы сможем осознать, что с точки зрения настоящей системы имеется возможность развития понимания посредством понимания Молитвы Господней.

Подобно многим математическим проблемам изучение Молитвы Господней должно начинаться с правильного расположения или расстановки отдельных частей проблемы. Мы замечаем сразу две интересные вещи: первая — то, что Молитва Господня разделена на три раза по три, и вторая — то, что в Молитве Господней имеются определенные ключевые слова, то есть слова, которые объясняют другие слова, к которым они относятся. Мы не можем называть деление на три раза по три триадами, так как не знаем их отношения друг к другу и не можем видеть расстановку сил. Мы только можем видеть, что имеются три части.

Если вы прочитаете первые три прошения вместе, как одну часть, вы увидите многие вещи, которых не могли бы видеть, если бы читали их обычным образом.

1. Отче наш, иже еси на Небеси! Да святится имя Твое.
2. Да приидет Царствие Твое.
3. Да будет воля Твоя и на земле, и на небе.

В первом прошении, “Отче наш, иже еси на Небеси, да святится имя Твое”, у нас немедленно появляется вопрос, кто такой “Отче наш”? Ключевое слово — это слово “небеса”. Что значит “на небесах”? Если мы попытаемся ответить на этот вопрос с точки зрения Луча Творения, то, может быть, мы сможем кое-что понять. Мы живем на Земле, поэтому “небеса” должны означать более высокие уровни, то есть Планеты, Солнце или Галактику. Идея “небес” предполагает определенные силы или определенный разум, или разумы, на тех более высоких уровнях, к которым, в некотором отношении, Молитва Господня советует нам обращаться; “небеса” не могут относиться к чему-либо на уровне Земли. Но если мы осознаем, что космические силы, связанные с Галактикой, Солнцем или Планетами, слишком велики для того, чтобы иметь какое-либо отношение к нам, тогда мы можем искать место нашего “Отца на небесах” в до или си боковой октавы — или мы можем снова оставить его более высоким сферам.

В словах, которые идут дальше, нет ничего личного. “Да святится имя Твое” — это выражение желания развития правильного отношения к Богу, лучшего понимания идеи Бога или Высшего Разума, и это желание развития относится, очевидно, ко всему человечеству.

Второе прошение — “Да приидет Царствие Твое” — выражение желания роста эзотеризма. В книге “Новая модель Вселенной” я пытался объяснить, что царство небесное могло означать только эзотеризм, то есть, некоторую внутреннюю часть человечества, находящуюся под особыми законами.

Третье прошение — “Да будет воля Твоя и на земле, и на небе” — выражение желания перехода Земли на более высокий уровень, под непосредственную волю Высшего Разума. “Да будет воля Твоя” относится к чему-то, что может произойти, но еще не произошло. Эти три прошения относятся к условиям, которые могут прийти, но которые еще не были осуществлены.

Первое прошение второй части молитвы Господней следующее:

“Хлеб наш насущный дай нам днесь”.

Слово “насущный” не существует в самых старых из известных греческом и латинском текстах. Правильное слово, которое позднее было заменено словом “насущный”, это слово “сверхвещественный”. Правильный текст должен быть: “дай нам сегодня наш сверхвещественный хлеб”. “Сверхвещественный”, или “духовный”, как говорят некоторые люди, может относиться к высшей пище, высшим водородам, высшим влияниям или высшему знанию.

Два следующих прошения во второй части:

“И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим”, и “И не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого”.

являются наиболее трудными для понимания или объяснения. Они особенно трудны, потому что их обычный смысл не имеет ничего общего с истинным смыслом. Когда люди думают обычным образом о словах “прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим”, то они немедленно начинают делать логические и психологические ошибки. Прежде всего, они принимают за доказанное то, что они могут прощать долги и что это от них зависит, простят они или не простят; и, во-вторых, они считают одинаково хорошим прощать долги и иметь прощенными свои собственные долги. Это заблуждение, и оно не имеет под собой никакого основания. Если они думают о самих себе, если изучают самих себя, если наблюдают самих себя, то они очень скоро увидят, что не могут прощать никакие долги, точно так же, как не могут ничего делать.

Для того, чтобы делать, и для того, чтобы прощать, человек должен сперва быть способным помнить себя, он должен быть пробужденным и должен иметь волю. У нас, таких, какими мы являемся сейчас, есть тысячи различных воль, и даже если одна воля хочет простить, многие другие не хотят прощать и думают, что прощение — это слабость, несообразность или даже преступление. И самое странное — это то, что иногда прощение действительно является преступлением. Здесь мы приходим к интересному моменту. Мы не знаем, хорошо ли прощать или плохо, хорошо ли всегда прощать, или в некоторых случаях лучше прощать, а в других нет. Если мы подумаем об этом, мы можем прийти к решению, что даже если бы могли прощать, то возможно лучше ждать до тех пор, пока мы не будем знать больше, то есть, до тех пор, пока не узнаем в каких случаях лучше прощать, а в каких нет.

Здесь мы должны вспомнить то, что было сказано о положительном и отрицательном отношениях, и нам следует осознать, что положительное отношение не всегда является правильным, что иногда для правильного понимания необходимо отрицательное отношение. То есть, если “прощение” всегда означает наличие положительного отношения, тогда прощение иногда может быть ошибочным.

Мы должны понимать, что прощать без разбора может быть еще хуже, чем совсем не прощать; и понимание этого может привести нас к правильной точке зрения на нашу собственную позицию по отношению к нашим собственным долгам. Предположите на один момент, что существует некое великодушное и довольно глупое божество, которое могло бы простить наши долги и которое простило бы их нам и стерло бы их. Это было бы для нас самым худшим из всего, что могло с нами случиться. Тогда для нас не было бы никакого стимула работать и не было бы причины для работы. Мы могли бы продолжать делать те же самые ошибки, считая, что в конечном счете они будут прощены. Такая ситуация совершенно противоположна идее работы. В работе мы должны знать, что ничего не будет прощено. Только это знание даст нам реальный стимул к работе или, по крайней мере, удержит нас от повторения тех же самых вещей, о которых мы уже знаем, что они ошибочны.

Интересно посмотреть на школы с этой точки зрения и сравнить школы с обычной жизнью. В жизни люди могут ожидать прощения или, по крайней мере, надеются на него. В школе ничего не прощается. Это существенная часть школьной системы, школьного метода и школьной организации. Школы существуют для непрощения, и поэтому человек может надеяться и ожидать получения чего-то от школ. Если бы в школах все прощалось, то для существования школ не было бы причины.

Внутренний смысл прошения “Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим” относится к влияниям, то есть, влияниям с высших уровней. Мы можем привлекать к себе высшие влияния, только если мы передаем другим людям влияния, которые мы получаем или получили. Имеется много других значений этих слов, но это значение является началом пути к их пониманию.

Третье прошение второй части гласит:

“И не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого”.

Каково наше наибольшее искушение? Наиболее вероятно, что это сон; поэтому первые слова следует понимать, как “помоги нам спать меньше” или “помоги нам по временам пробуждаться”. Следующая часть более трудна. Она читается: “Но избави нас от лукавого”. Возможно, что должно быть “и избави нас от лукавого”. Имеется много толкований этого “но”, однако ни одно из них не является вполне удовлетворительным при переводе на обычный язык, поэтому я на время оставляю этот вопрос.

Главный вопрос — что значит “лукавый”? Одно из возможных толкований этого слова по отношению к обычному искушению, то есть сну, то, что человек, начавший пробуждаться, позволяет себе снова впадать в сон. Это может означать отказ от настоящей работы, когда человек уже понял ее необходимость, отказ от усилий после того, как человек начал делать усилия, и, как уже было упомянуто, начало совершения глупых или даже вредных вещей, таких, как выступление против школьных правил и оправдание себя за такие поступки. Много интересных примеров такого рода может быть найдено в действиях людей, оставляющих настоящую работу и, особенно, в их объяснениях своего поведения. Наконец, третья часть Молитвы Господней должна быть принята как относящаяся к будущему порядку вещей, а не к их настоящему порядку.

1. Ибо Твое есть Царство
2. и сила
3. и слава во веки веков. Аминь.

предполагает, что желание, выраженное в первой части молитвы, уже было осуществлено, уже имело место. Эти слова могут относиться только к будущему.

В заключение, вся Молитва Господня может быть принята за одну триаду. Она не может быть принята в том смысле, что одна часть — это активная сила, другая часть — пассивная сила, а третья часть — нейтрализующая сила, так как все отношения, вероятно, меняются с изменением центра тяжести внимания. Это значит, что, само по себе, каждое из этих трех делений или частей может быть принято за одну силу и что вместе они могут составлять триаду.

---

Эти большие идеи представлены в форме молитвы. Когда вы расшифровываете идею молитвы, то молитва как просьба исчезает.

В. Какая разница между тем, чтобы прощать, и тем, чтобы быть прощенным?

О. Субъект и объект. Но мы не можем быть прощенными. Мы что-то сделали, и, согласно закону причины и следствия, будет произведен некоторый результат. Мы не можем изменить закон, но мы можем стать свободными — избежать его. Мы можем изменить настоящее, через настоящее — будущее, а через будущее — прошлое. Мы должны оплатить наши долги. Путем оплаты мы изменяем прошлое, но имеются различные способы оплаты.

В. Какие есть способы оплаты наших долгов?

О. Оплачивать механически или сознательно. Мы оплачиваем их в любом случае: ожидая результатов и оплачивая их или изменяя прошлое и оплачивая по-другому. Сегодня — это результат какого-то прошлого. Если мы изменяем сегодня, мы изменяем прошлое.

В. Является ли изменение прошлого борьбой против обычного порядка вещей?

О. Это только начало. Необходимы положительные эмоции и высшие влияния. Без них мы не можем ничего изменить. Имеется несколько стадий. Это не приходит сразу; необходимо работать. Я изложил некоторые принципы — необходимо понять, как мы можем достичь этого.

Имеется много интересных вещей. Например, нет никакого слова “я” или “меня” в Молитве Господней. Это значит, что не может быть никаких личных одолжений — все люди находятся в одинаковом отношении к высшим силам и нуждаются в одинаковых вещах.

Теория сознательной гармонии

16 Сентябрь 1954

Меня очень интересует, какое влияние оказывает на землю постоянное звучание музыки или молитв. Интересно подумать о том, например, что молитва Отче Наш в последние полторы тысячи лет стала каким-то непрерывным журчанием человечества. А некоторые церковные песнопения оставались неизменными на всем континенте Европы в течение двух или трех веков. Представил себе сегодня, как все окружение человека постоянно пропитано той или иной музыкой, из граммофона или радио. Это должно очень глубоко влиять на молекулярное строение его мира, на ландшафт его души.

7 Июня 1951

Лично я думаю, что хорошо время от времени возвращаться к истинно глубокому изучению смысла молитвы Отче Наш, и особенно по отношению к себе, к своей собственной жизни. Иногда это сильно поражает. Например, как ужасно повторять снова и снова: "Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим". А затем вдруг обнаружить, что ты вовсе не простил их, а наоборот, все время обвиняешь их во всех своих неприятностях. Я помню, когда мне было около шести или семи лет, моя мать учила меня Отче Наш, и когда мы дошли до этого места, я вдруг воскликнул: "Но это значит, что если мы не прощаем людей, мы просим, чтобы и нас не прощали!" Может быть, тот маленький мальчик был совершенно прав. Если бы мы могли по-настоящему прощать, мы могли бы по-настоящему двигаться - ничто не могло бы нас остановить.

29 Сентября 1950

Я думаю, молитва, или любое обращение от всего сердца к силе вне нашего круга жизни, которая одна может изменить что-то там,- это единственный выход в некоторых неразрешимых обстоятельствах. Но конечно, мы должны молить о том, чтобы нам был показан путь вовне, показана невидимая лестница из тупика, и быть готовыми принять все, что будет показано. Затем, если новая идея, новый свет приходит в сердце человека - как и будет на самом деле - он должен быть готов храбро отдаться этому. Если человек это делает, он будет выведен из лабиринта. Необходимо сперва взять на себя полную ответственность за свое прошлое; и сделав это, осознать, что будущее свое можно изменить только с высшей помощью. И только тогда что-то становится возможным.

Вопросник

Считаете ли вы молитву научно оправданным средством для создания в нас веры и силы в достижении наших целей? Есть молитва плоти, просящей лишь удовлетворения, молитва конечностей в сакральных танцах, молитва ума в словесных формулах, молитва сердца, любящего Бога, и есть одновременная молитва всех функций, всего существа. Тот, кто знает, как молиться всем своим существом, не может сомневаться.